¿Cuál es el futuro de la lengua materna?

¿La lengua materna?
Por Palemón Vargas Hernández
Vemos con preocupación y tristeza, las personas mayores de los pueblos originarios, como los niños y jóvenes cada vez hablen menos el idioma de sus padres. Esto nos orilla a pensar que no pasaran muchos años, para que este valor cultural de comunicación desaparezca. Si esto sucede, se irán toda la filosofía y cosmovisión de la vida, en nuestro caso, la identidad de los ayukjää'y..
Parece que muchos no nos damos cuenta de esta realidad siniestra, o nos dejamos engañar todavía por los espejitos, como antaño, por los modernos invasores. hasta ahora nada ha cambiado, de que pueblos siguen de pobrecitos, para justificar sus estrategias de menosprecio y de políticas de usurpación.

Hay toda una maquinaria de destrucción ideológica y material, que poco a poco, sin que lo sintamos, vamos desapareciendo. La escuela que se supone que sirve para despertar y desenvolver, tal como conciben la educación los pueblos, no está diseñado para eso.
Ahora, se impone desde el hogar, con los pequeños, que todavía no interiorizan la esencia de su cultura materna, se les obliga ir a la escuela para que se desarriagan de la cultura de sus abuelos. Esta educación del estado-gobierno, centra su estrategia en hablarles a los pequeños, en un idioma extraño, seguramente ellos saben como estrategia política, que eso, los lleva a la negación de su identidad y dignidad, cuando van creciendo.
Nos preguntamos ¿de quién es la culpa? y cómo es que no ponemos atención en esto. ¿y quien la lleva de perder? Nosotros los habitantes de los pueblos, por eso nos toca entender la profundidad del significado de las palabras de hablar un idioma materno propio, que por siglos los abuelos lo han podido defender y conservar con su sangre y muerte. ¿Y nosotros? Mostrando nuestra colonización intelectual por la educación de los akäts, para que no hagamos algo por nuestra cultura y sus territorios?.
El gobierno no le interesa la cultura de los pueblos, más que en cómo apropiarse de sus recursos naturales y en cómo alienar a sus habitantes.
Nos han hecho creer en los pueblos, que con sólo hablar el castellano es garantía de dinero, cuando vemos en las ciudades, hermanos humildes, que a pesar de que hablan el español, permanecen en la miseria.
Es urgente repensar los valores que nos identifican a los habitantes de los pueblos. Es necesario fomentar el uso del idioma en los espacios escolares, que significa hablar la ciencia, la tecnología en nuestros idiomas, y que no se quede nada más en el uso local y folclórico, y todavía nos dicen, que eso les gusta y divierte a los turistas.
Precisamente, necesitamos de una educación que surja de las propias expectativas de superación de los pueblos. Que sean ellos, los pueblos originarios, quienes aporten las ideas fundamentales de su educación, que encamine el desenvolvimiento, descubrimiento y la potenciación continua y permanente de las potencialidades humanas; pues solamente así es cómo han podido sobrevivir los pueblos de Oaxaca, de México y del mundo, de los planes de exterminio de los capitalistas dueños del dinero.
Entonces, tenemos que pensar en una educación que se fundamente en el pensamiento y en la cosmovisión de nosotros, los habitantes de los pueblos originarios..
La educación para los pueblos, precisamente, el principio generador del conocimiento y del aprendizaje es la actividad, el trabajo, la acción, la experiencia, el movimiento,, en una interacción continua y permanente en la generación de experiencias de transformación entre el ser humano y su entorno, de donde surgen los estímulos sensoriales, motores y de asociación, los cuales son interiorizados al cerebro de la persona , por medios de sus sentidos. En eso quedamos.¿No?. Sale.

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Pensamiento y cosmovisión ayuujk V-V

V
Conclusiones
Por Palemón Vargas Hernández

El  esbozo de esta ideas es con el fin de que reflexionemos a partir de nuestra identidad, como principio histórico y cultural de la realidad que vivimos, los que formamos parte de los pueblos originarios de Oaxaca, de México y del mundo. En estos tiempos, del capitalismo salvaje, cuya filosofía es eliminar todo lo que sea vida, ya que para ellos, el valor y el bien supremo es el dinero. Por eso, es preciso que volvamos la vista hacia nosotros mismos con la pregunta de:¿qué estoy haciendo para que mi pueblo no desaparezca con todo su riqueza cultural y natural? ¿O estoy fomentando su pronta desaparición al negar mi identidad de que soy originario de un pueblo?. Y Por eso, muchos padres prohíben hablar a sus hijos la lengua materna, porque les han hecho  creer, que es signo de ignorancia hablar una lengua diferente al español.
Aquí el compromiso es hablar muchos idiomas sin olvidar el propio de los abuelos, que encierra todo un mundo de conocimientos, de pensamientos y cosmovisión de vida. Y que ofrece la identidad y dignidad de ser de un pueblo.
Hemos de resaltar la existencia de los pueblos que aun persisten y resisten a desaparecer. Los que de alguna manera entendemos el español y tenemos estudios en diversos niveles, estamos obligados de hablar por nuestros pueblos en términos constructivos, porque tenemos un enemigo gigante al que hay que resistir y vencer, con la inteligencia de los pueblos.
Una de las formas de vida de la comunidad, es la denominada comunalidad En estas reflexiones damos nuestro punto de vista.
Por nuestra parte, decimos, que la comunalidad es el potencial de energía que emerge de la interacción de la vida en comunidad, que se exterioriza en el tequio y en las múltiples actividades  y actitudes que adoptan los habitantes del pueblo.
También es el proceso, es la dinámica, así como el espacio y horizonte de creatividad del comunero-ciudadano que le posibilita la organización política y cultural… en función de su vida comunal. Es lo que le hace trascender más allá de su espacio de vida biológica, psicológica y cultural-territorial. Direccionando la dimensión y proyección humana. En fin, es el horizonte  de desenvolvimiento y de potenciación continua de las capacidades, aptitudes, tendencias, dones y talentos de la persona humana, que, con la dinamización de la   interacción personal y social florece la vida en comunidad, expandiendo  la conciencia comunitaria en cada uno de las personas. Es el espacio y proceso que le hace trascender al comunero-ciudadano, visualizando otras formas de vida y de entender el mundo a partir de su cultura propia, con  toda su esencia de: käjpjää’y’äjtën, de estar y ser Pueblo-Humano.
Seguiremos reflexionando y cantando las canciones de la vida de mi tierra.

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Pensamiento y cosmovisión ayuujk IV-V

IV
PUEBLO-HUMANO
Dualidad de identidad,  de dignidad, de conciencia de pertenencia  y de trascendencia comunitaria.
Por Palemón Vargas Hernández
Esta dualidad significa que el pueblo (como conjunto de habitantes y como territorio) es el posibilita un espacio, una organización de convivencia, de seguridad, en tanto que el ser humano, en su conjunto, y en el transcurso de su evolución filogenética, crea el pueblo, dándole una identidad y que el pueblo proporciona a su vez esa misma identidad y dignidad, a cada uno de los habitantes, de tal manera que se establece una reciprocidad existencial entre el pueblo y el comunero ciudadano. El ser humano crea la cultura, como una forma específica de concebir y de vivir la vida con la naturaleza y el cosmos, en un tiempo y espacio determinados. El pueblo (los habitantes) define un espacio, un territorio para la creación y recreación de la cultura y existencia que los identifica.
Entonces al ser miembro de un pueblo se adquiere una identidad y la conciencia de pertenencia. El pueblo como espacio de desenvolvimiento humano, el comunero-ciudadano logra exteriorizar las potencialidades, en la convivencia con los demás habitantes de la comunidad.
En este espacio se ubica el hogar-familia, donde recibe los primeros cuidados y atenciones emocionales y de alimento el recién nacido; percibiendo el calor de la madre, sus emociones,  sentimientos y, la seguridad en su persona. Aquí aprende las primeras palabras de la lengua materna para transmitir su  pensamiento. Interioriza los  fundamentos de la cultura propia.
Los espacios familiares y comunales juegan un papel importante de desenvolvimiento, de descubrimiento y de exteriorización  de las potencialidades humanas. En esta vida en comunidad, la persona asimila, con el transcurso de los años, la conciencia de pertenencia, que se manifiesta en la identidad cultural,  al mismo tiempo que logra el respeto y la dignidad al ser un käjpjää’y  (pueblo-humano).  Lo que significa que la individualidad se adquiere a partir de la convivencia social.
Agregamos, que el pueblo no es solamente el espacio físico de asentamiento y conglomerado de casas, sino el espacio de vida biológica, espiritual, emocional y racional;  en donde se vive: creando, recreando y re-inventado continuamente los valores que sustentan la vida en comunidad. La dinamización de los valores culturales es lo que fortalece la conciencia comunitaria. Sabemos que la realidad existencial se presenta en  dualidades complementarias, múltiples e interrelacionadas DCMI, en donde el actor fundamental es el PUEBLO-HUMANO (käjpjää’y); depositario de la filosofía y la cosmovisión de los abuelos.
En la cotidianidad nuestro idioma materno nos va precisando las dimensiones de la vida comunal, mediante el difrasismo. Estas palabras  se complementan para describir claramente y completa una idea. Por eso, cuando hablamos de: tierra-vida, trabajo-tequio  y, pueblo-humano, decimos que son dualidades complementarias y  además, son múltiples. De esta multiplicidad se interrelacionan para lograr lo que se conoce en nuestro idioma como: tä’äky jujky’äjtën-vida que se teje; ääts wïnmää’ny raíz de pensamiento enredando
Aquí hablamos de las dualidades que se complementan, cuya existencia es incompleta sin el otro concepto. Aun aquellos conceptos que se perciben completas, sin embargo no se conciben su existencia sin el otro. Aquí no se puede hablar de oposición sino más bien de un sine     quan non los cuales no se oponen sino que se condicionan para que ambos desenvuelvan la existencia en la realidad. Por ejemplo: día-noche, salud-enfermedad, alto-bajo, frío-caliente, etc. Los cuales deben entenderse como dualidades que sirven para establecer comparaciones en términos graduales, ya que no puede hablarse de uno sin hablar del otro.  
Repetimos que hay múltiples dualidades que se complementan. Al referirnos de las dualidades complementarias, percibimos que son  dos realidades que la conforman, que tienen la característica de existir de manera autónoma, pero incompleta, y que solamente se complementa con el otro concepto para lograr una idea completa. Así concebimos las dualidades de: tierra-vida, trabajo-tequio, pueblo-humano con toda la multiplicidad de implicancias inter-relacionales, que permea y teje la vida en comunidad.
Por otro lado, hablamos de complementariedad en dos sentidos: lo biológico y, lo social. Aquí nos abocamos en la complementariedad comunitaria. Decimos, que la complementariedad es la coincidencia en la percepción e interpretación de una realidad, en un determinado tiempo y espacio; que es, en este caso, la toma de conciencia, que empuja a la organización, para emprender acciones conjuntas, para transformar esa realidad identificada. Continuaremos…..

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Pensamiento y cosmovisión ayuujk III-V

III
TRABAJO-TEQUIO:
•    Dualidad de energía / potencial de transformación / Dinámica de interacción comunal.
La dualidad: Trabajo-Tequio, significa que a partir del trabajo,  fuerza-energía inherente que posee todo  ser humano,  exteriorizamos  las potencialidades, facultades, capacidades, aptitudes, tendencias, dones y talentos que transforman a la  persona, a la familia y a la comunidad. El trabajo es el  que une a la persona con la naturaleza y con su entorno en general, en un acto de interacción  y  de transformación constante y permanente.
Hablamos de tequio, que es el trabajo obligatorio y gratuito a la comunidad, para decir que, del trabajo en general, hay que aportar una parte de esa fuerza al pueblo por medio del tequio, como un acto de corresponsabilidad, de reciprocidad del comunero con su pueblo. Es un acto de reconocimiento que solamente el pleno desenvolvimiento humano se alcanza viviendo, participando y aprendiendo  de la vida en comunidad y que, entre todos tenemos que conservarla  y mejorarla. Esto es una obligación de pertenencia y de conciencia comunitaria.  El tequio,  es el desprendimiento de la energía personal  hacia la comunidad, una forma de complementariedad entre el ser humano y su espacio de vida permanentre; en este sentido, el concepto trabajo se considera como la fuerza transformadora de la realidad humana y material.  
Hablar de tequio, es hablar de la estructura fundamental de organización vivencial de la comunidad. Solamente a través del tequio los pueblos originarios han podido sobrevivir de los embates de la modernización del capitalismo.  Con el tequio la persona del pueblo se identifica, fortaleciendo su conciencia de pertenencia y de su dignidad. En todos los espacios de interacción comunitaria está presente el tequio.
La pedagogía del tequio
A reserva de profundizar esta institución dinamizadora de la vida comunitaria, decimos que, el tequio juega un papel importante en el aprendizaje comunal. Y por eso, esbozamos una visión general, ya que el tequio es la columna vertebral de la estructura cultural, económica,  política y social de la comunidad. Además, cumple la función didáctica y pedagógica.
Cuando los comuneros se reúnen para desempeñar un trabajo a favor de la comunidad, lo hacen a través del tequio. En esta actividad participan hombres y mujeres, niños, jóvenes y adultos dependiendo del tipo de trabajo. El tequio, tiene la  característica especial, en cuanto que  se convierte en un espacio dinámico de aprendizaje solidario, es decir, el que no  sabe o no conoce una actividad determinada aprende haciendo el trabajo, no para él sino para su comunidad, por medio de los que saben actividades específicas como: albañilería, carpinteros, herreros, adoberos, etc.  Bajo este espíritu del tequio  esta forma de trabajo lo tomamos en cuenta como  una técnica pedagógica.
 A través del tequio se alcanzan diversos aprendizaje: recíproco, solidario, cooperativo, de resultados, significativo, generativo, etc. Solamente con el tequio hay acción y movimiento comunal. Por eso, afirmamos que sin tequio no hay pueblo originario. Continuaremos…

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Pensamiento y cosmovisión ayuujk II-V

II
TIERRA-VIDA
Dualidad de existencia ecológica - de relación comunitaria - de proyección planetaria
                                                                         Por Palemón Vargas Hernández
Con la dualidad de: näjxwiiny jujky’äjtën, ser y estar con vida en la tierra (Tierra–Vida), estamos significando que la vida humana solamente existe, porque existe la tierra. La vida se sustenta en la tierra y sin ella no hay vida. Por eso, los abuelos afirman que la tierra es nuestra madre y como tal, le debemos el respeto. Dentro de la cosmovisión mixe y de los pueblos originarios en general, consideramos a la tierra como una madre que alimenta y cuida a sus hijos. Creemos que provenimos de ella y regresaremos a ella nuevamente, al dejar la vida en este mundo. Sin tierra, en donde se ubica el territorio del pueblo, para nosotros no hay vida, porque es la que nos comuna, la que nos permite crear y recrear la cultura propia en una dimensión integral y armónico de la persona con el entorno. Desde esta concepción surge la relación de respeto con la naturaleza, que se convierten en espacios sagrados, en lugares de diálogo espiritual, de  creatividad cultural y de vida trascendente.
Dentro del contexto comunal, la vida es con la tierra, porque solamente existe la vida por la tierra como territorio y como planeta. Esto es tan cierto para  nosotros, pues no hay otro concepto que nos dé la idea de vida. Al sentir y pensar de donde viene la vida siempre caemos en la cuenta que es de la tierra-naturaleza-universo. Esta vida, se refiere al presente  Es decir, la vida en este mundo; si hay vida o no en otros niveles, que ese argumento no sea utilizado como distractor  para no preocuparse por la vida en la tierra, la vida actual, la de aquí y ahora. Al menos  que nos  permitan asegurar  pasarla bien. En nuestro caso, pensamos más en el mejoramiento de esta vida en términos de vivir y convivir solidario y ecológicamente. La vida a que nos referimos es la que se nos presenta en la comunidad, en donde  buscamos sus explicaciones con la ayuda de la ciencia en general y de entender sus causas y el porqué de los efectos. Que de otra manera no podemos comprender si no es a través de las ciencias, las cuales deben de  servir para el desenvolvimiento, descubrimiento y potenciación continua y permanente de todas las potencialidades del ser humano. Y si se trata de diseñar  e implementar un plan de desarrollo comunal, debe de responder a esa concepción de filosofía y cosmovisión de la vida del pueblo, tomando en cuenta su entorno nacional y mundial. Continuaremos…….

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Pensamiento y cosmovisión Ayuujk I-V

                                                                            I
                     
Por Palemón Vargas Hernández
Desde el momento de la invasión de los españoles a los pueblos originarios de  México se trató de cortar todo pensamiento y cosmovisión diferente a la creencia de los invasores. Muchos pueblos, que habitaban el norte del territorio mexicano fueron desaparecidos y exterminados. En ese tiempo eran más de trescientos pueblos, con identidad e idioma propios. Esta práctica discriminatoria  sigue su curso, ahora con más intensidad, con las reformas que le llaman en México estructurales. Con la desaparición de las personas también van los pueblos que defienden su vida, su territorio,  sus recursos humanos, culturales y naturales. Porque la lógica del capitalismo dice: el pueblo que defiende su vida y territorio es un delincuente.
De los pocos pueblos que quedamos en el país, tenemos que defendernos de los funcionarios y comisionados del gobierno. Y seguimos despareciendo, hoy 15/1/15 en el periódico de México, la Jornada, se anuncia la extinción en Baja California (México) la etnia Kumiai. Les urge a los ricos que desaparezcamos para que ellos se queden con los territorios de los pueblos.
Con el fin de compartir la visión de vida, enraizada en la cultura ayuujk-mixe. Vamos a ir abordando puntos fundamentales del pensamiento y la cosmovisión de nosotros.
Comenzamos diciendo que creemos que todo lo existente en la tierra y en el cosmos, tiene vida. La piedra, la cueva, los caminos, el agua. Los rayos y los truenos son símbolos de la espiritualidad comunitaria, además de cumplir el papel de mensajeros de la madre tierra, que anuncia los síntomas del estado de ánimo de ella, así como de la naturaleza y del horizonte, que  son interpretados por los xëmaapyi.  (contadores e intérpretes de los símbolos de los días)
Nuestra creencia comunitaria se fundamenta en la leyenda y en la historia de ëy konk y de tajëëw, que viven en la montaña sagrada de las veinte divinidades: ii’pxyujkpët kojpk- el cempoaltépetl, que trasciende la vida  y vigoriza el espíritu comunal. Se manifiesta en las ceremonias, precisamente, en esos lugares sagrados de la comunidad. Cada pueblo ayuujk tiene sus lugares sagrados para  hacer sus peticiones y realizar las  ceremonias a ëy konk y a su hermana tajëëw. Estos líderes mitológicos  e históricos, representan la vida y el movimiento del pueblo. Por eso, a partir de  una triada de conceptos duales describimos la realidad comunal.  Conceptos que se complementan, se interrelacionan en la realidad multidireccional, multifuncional y multivivencial, en tres dimensiones:
    Tierra-Vida / Trabajo-tequio / Pueblo-humano

Esta triada de dualidades se han podido identificar a partir de los diálogos en la lengua materna; en las reuniones, en las asambleas, en las fiestas y, en los espacios de interacción comunitaria, donde circula intensamente la palabra.
Como es sabido, en las comunidades originarias, en la construcción de los conceptos, nos auxiliamos de dos palabras para completar una idea, un pensamiento. Por eso, se dice que nuestra lengua materna es difrásica. A partir de esta realidad se fueron identificando las dualidades que nos indican-tä’äky jujky’äjtën –ääts wïnmää’ny) (la vida que se teje).- el pensamiento de bejuco que se enreda) que tienen las siguientes características:   complementarias, múltiples e interrelacionadas…..continuaremos.

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El corazón se emociona

- Oye mi hijo, si tu abuelo me hubiera platicado nada más  muy

bonito la historia del arado, como dices que hacen en la escuela, jamás habría aprendido a arar. Tu abuelo, me apretujaba las manos con el mango del arado, mientras la yunta jalaba recio. Así poco a poco me fue dejando solo. Al principio, me arrastraba la yunta con todo el  rastrojo atorado en mis huaraches huangos que los traía hasta la rodilla. Mi camisa volaba en la espalda como alas de guajolote enojado al pelear. Con el ventarrón y los remolinos que se divertían levantando hojas secas, cenizas y todo lo que encontraba a su paso del sembradero. Las carcajadas del abuelo retumbaban como tambora, haciendo ecos en las cordilleras de las montañas, Aquello era un ruidero, como el que se arma en las fiestas del pueblo. Tu abuela, desde el jacal, con un tizón humeante en la mano, a un lado del metate, reventaba su gaznate con gritos como si fueran de chicharras panzonas al anochecer... Era muy divertido. Hubieras oído los ladridos chillones  de los perros que me seguían de a montón; de seguro pensaban que me iba escapar con la yunta. Ya ves, uno de chamaco, eso me divertía, me emocionaba  mucho. Después, le fui agarrando la maña. Ya no era tan fácil que me volvieran a arrastrar, ya podía arar solo. ¡Con tu abuelo, había aprendido a arar arando! y no, como dices que hacen en la escuela, donde nada más te sientan sin preguntar, supuestamente para que seas muy intelectual.

 Que si supieran lo que dicen los que estudian el cerebro, que éste solamente aprende con la acción, con el movimiento, con la experiencia.

Como dicen en el pueblo, el trabajo  despierta la cabeza y desenvuelve el cuerpo y, tu corazón se emociona trabajando con otros.

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Madre Tierra III

III

¡Madre tierra!

¿La ciencia? La utilizan para convertirnos en despojo y dinero,
Inventando guerras, diseñando muertes en tu cuerpo entero.

La conciencia en comunidad se ha forjado contigo, madre.
Entendemos que no somos más que los jilgueros,
las piedras, los microbios,
¡Somos complementarios!

¡En vano presumen de una inteligencia suprema!
Cayendo en la escala más baja de la esencia humana

¡Madre tierra!,
Sin ti no hay pueblo
Contigo hilamos la vida
tejiendo horizontes en el pensamiento,
hurgando veredas y caminos reales en el sentimiento

Con futuro cierto y nubarrones negros,
¡oh pueblo mío!,
¿Dónde está tu salvación?
¿Acaso seguir siendo un pueblo unido?
“Tequiando” el pensamiento con fraternidad?
¿Potenciando y defendiendo la vida en comunidad?
¿Acaso con el sendero luminoso del diálogo y la comprensión?
¿Hablando nuestras propias lenguas, nuestro propio pensar?

¡Padre sol!:
Tú, que con tus destellos miras al mundo entero
En un segundo dialogas con los hermanos del universo.
“Danos el calor humano que estamos perdiendo
Por querer más lo tangible y ser la hoguera en un instante..

Nos olvidamos que el momento de esta vida
es una millonésima micra del tiempo eterno.

Tus advertencias, oh madre tierra, ni en cuenta.
Nos ocupan en acumular vacíos en el alma,
con esperanzas raídas en esta vida.

Con engaños nos convencen pisotear lo nuestro.
Olvidando el pétalo perfumado y tierno
con el rocío que apuntala el cielo

Ya no importa si clonan vidas al despeñadero.
Nos vamos olvidando del otro, 
creyendo que el yo, se construye sin otro.

¡La vida humana es un parpadeo!.
Sentencia el tiempo
“No eres nada tú, sin tus hermanos del universo.

No pierdas tu inteligencia borrando al otro
Que al momento mismo te estás matando”

¡Oh madre tierra!,
Tu venganza será irreversible!
¡lo sabemos! ¡ ja, ja, ja, ja, ja!
y nos quedamos riendo.

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MADRE TIERRA 2DA PARTE

II
¡Madre tierra!

¿Acaso te faltó planear que serían tus enemigos?

¿Acaso son más inteligentes que tú: cuando dependemos de ti?

Pero quieren retacarnos de basura nuestra conciencia

Cuando la inocencia del alma desde hace tiempo que se mancilló.

¡Madre tierra!

¿Sabes, humillándonos acechan a nuestros antepasados?

Los abuelos que inculcaron hacia ti

el respeto y la humildad de iguales.

Somos pueblos que viven horizontes en las raíces

en las montañas y en los cielos que guardan

los secretos y designios de la vida,

El fulgor cadencioso de la cultura de los abuelos,

Que envuelven su cosmogonía

en los vientos, rayos y truenos

Que enraízan profundamente la vida, la fiesta

y el pensamiento digno, que son los nuestros

¡Jamás de ellos!.

Pero hoy-¡Oh Madre tierra!- te desvisten.

Te convierten en mercancía junto con nosotros:

y la aurora del maíz que resplandece nuestra existencia

cada vez amenazan robarlo, sin darnos cuenta,

creyendo que es el nuestro.

¡Madre tierra!

Nos encandilan con su ciencia para ser mendigos

Y llenar sus prostíbulos en las ciudades desalmadas

Perdiéndonos en las calles, en los basureros,

en los cinturones con abismos de miseria.

Su tecnología de punta de la nariz y de la lengua

Sirven para que haya más hambrientos y miserables

en el mundo que inventan de felicidad chatarra.

¡Madre tierra!,

Quieren quitarnos lo más sublime de la vida,

el cielo, las cordilleras, la sabiduría de los caminos

y el resplandor de las praderas

¡Indios flojos!. ¡Que ignorantes!

Gritan con tanto odio que los carcome

Antes nos arrinconaron en los pedregales y cerros pelones

Porqué en las ciudades dábamos vergüenza, decían.

Ahora, diseñan planes de despojo y de exterminio,

Cortándonos las raíces de la cultura;

prolongando así su vida de rapiña.

Con inteligencia sembraron esas tierras los abuelos

Haciendo muros de vida en cada paso del sol fraterno

Creando el universo, donde descansa la memoria de los pueblos

Cimientos de fortaleza, de identidad eterna de sus hijos.

Sugieren con descaro, que trabajando en sus empresas

llega la felicidad para olvidarnos de ser pobres.

Convirtiéndonos en sus miserables paranoicos;

en el paraíso falso de su civilización prostituida.

¡Madre tierra! ¡Padre sol!

Eternamente contigo la vida y el corazón

El grito surca el cielo del pensamiento nuestro

Que destella la conciencia el sendero eterno

Del yo soy vida plena, en comunidad. perenne

En sus plegarias los abuelos dicen

¡Son tus hermanos los seres del planeta!

El don más preciado: la inteligencia, hoy sirve más

para destruirte y no amarte junto con el corazón.

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MADRE TIERRA 1RA PARTE

¡Madre tierra!

Palemón Vargas H.

I

¡Oh, Madre tierra!

Tienes en tu regazo y en la memoria nuestros sentimientos.

¿Acaso también el orgullo de sentirnos completamente dueños de ti?

Mancillan tu silueta, tu piel y tu alma

Asesinando tus pueblos, ríos y ,montañas

: ¡Son tus hermanos! Dicen los abuelos

Eso, es cosa de viejos, no de nosotros

Gritan ellos

Los valles, los caminos ya no son tuyos, madre.

Los cielos que alumbran despreocupadamente,

son motivos también de su codicia.

Traen la conciencia arrugada

Cual costra de encino muerto

Con la inteligencia sumida

En sus planes de muertes.

Destellan sus miradas ambición y desprecio.

Gobierna en ellos el perverso pensamiento único:

¡De yo solo yo. Y Nadie más!

Se empeñan en desmoronar

El “nosotros” de los pueblos

Para matar el alma, enraizada

en las profundidades de la madre tierra

Hablamos menos, Madre

Porque de un tajo quieren callarnos

al jilguero y al zenzontle.

El manantial y el rocío en silencio cantan

Los sones tiernos de los abuelos.

¡Inventaron la jaula, para enjaular nuestro pensamiento!.

¡con el brillo del dinero quieren aprisionar el sentimiento!.

Las fábricas y maquilas ¡Oh, Madre tierra!

No respetan la vida, el acto sublime de la creación eterna

Aniquilan la creatividad y la inventiva de nosotros

Con la mentira de crear riqueza-basura para tener la vida.

la vida de los ricos y la muerte de los pueblos

¿Es acaso el futuro de los pueblos del mundo entero

las invasiones, los despojos, el exterminio sin piedad alguna

y las muertes en cada rincón de la tierra?

Llegará el momento que el dinero su valor pierda,

Y sus dueños queden engarrotados

cual siluetas de monedas raídas en el cuerpo entero

y el alma calcinado en obscuros plásticos

que son su invento..

Habrán comprado todo quedándose con nada.

Más que cenizas de dólares falsos en su corazón enano,

que será su infierno.

Cuando no haya que comer ni comprar.

Entonces, habrán tumbado de un hachazo el pensamiento,

la vida, la existencia humana en el universo.

Tal como el árbol muere sin consuelo por el hacha,

Cuando la ambición mata el alma y el sentimiento.

Fanáticos son ahora de su ciencia.

Matando gentes y clonando vidas

Creyendo que son dueños toda conciencia

Y de ti Madre, que somos tus retoños.

¡Madre tierra!

¿Cuanto más resistirás de esta rebeldía,

Que agoniza la vida reviviendo la muerte?

Sabemos madre, que los pueblos del mundo entero

Somos tus hijos, que por vivir te cuidan y te aman

Pero llegan otros que destruyen todo:

tu vestido, tu esencia sin compasión alguna.

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¿A qué le llamamos pueblo originario?

Tratamos de no utilizar el término. indio-indígena-que históricamente lleva una connotación peyorativa de discriminación, por lo que llamamos pueblos originarios  aquellos territorios con sus habitantes que ya vivían en estas tierras, antes de la llegada de los invasores, españoles,portugueses, ingleses entre otros, en el continente en donde estamos nosotros ubicados. En la actualidad los pueblos originarios, ahora mismo están siendo acechados  para continuar e intensificar el despojo de sus territorios, su cultura. El caso de México es de llamar la atención de la violencia que ahora impera. Los pueblos, somos los que hemos podido mantener y cuidar la naturaleza, por lo mismo que la consideramos nuestra madre, que nos da sustento en todos los sentidos hasta en la relación espiritual que existe. En ella, -la tierra- se ubican los espacios sagrados que son: las montñas,los ríos, las cuevas, el amanecer con el ocaso que nos hace vibrar hacia la trascendencia.
¿Que futuro nos espera, como habitantes de los pueblos? Para nosotros el futuro ya no es incierto. Ahora ya sabemos que los grandes dueños del dinero, no tienen llenadera. Hoy arrazan como siempre ha sido su práctica,a los pueblos, se apropian de los territorios con todo y sus habitantes.
Toda la estrategia capitalista está enfocada en los despojos de los territorios de los pueblos donde tenemos el agua, el aire limpio, los bosques, las minas, el petróleo. Sobre todo nuestra de identidad cultural, filosófica y cosmogónica.
Con la educación impuesta del estado, pensada e implementada por los organismos internacionales, que solamente sirven para mantener, a los habitantes en la ignorancia funcional, para que apenas sepan medio rayar sus nombres, garabatear sus firmas y entregar sus credenciales a la hora de las elecciones.
Eso que llaman educación indígena, no lo es. Ahora le cambiaron de nombre educacion intercultural para encubrir la política de discriminación y de homogenización del pensamiento individualista..
Tenemos que tomar conciencia de esta realidad. Hay que platicarlo con la esposa, con los hijos, con los vecinos, porque puede ser que no sepamos que hacer cuando lleguen, donde no han llegado.. Ja japom. Hasta mañana. Pale.

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Muchas canciones

Hola
Ya van pasando los primeros dias de este año 2015, con el firme propósito de que en este tiempo vamos a componer muchas canciones de mi tierra. Los temas son de la vida, de la cultura, de la filosofía y cosmovisión del pueblo ayuujk-Mixe.
Este pueblo, sustenta su dignidad y confianza en la leyenda de ëy konk y de tajëëw (Hernán Cortés los menciona en sus Cartas de Relación),.personajes históricos y mitológicos de esta cultura. En estos tiempos tenemos la creencia  firme  de que este rey bueno y su hermana permanencen vivos en la montaña de las veinte divinidades-"ee'pxyujkp", que es la montaña sagrada del ayukjää'y (así nos nombramos en nuestro idioma)..
La visita al cempoaltepetl, que también así se conoce esta montaña. en nahuatl, es con el fin de agradecer la vida que transcurre en paz y tranquilidad. También para pedir salud y bendiciones de pasar la vida con seguridad y confianza con todos los habitantes de los pueblos.
En estas visitas se hacen peticiones familiares hasta las personas que son nombradas de autoridad por su pueblo (kutunk).para que desempeñen su encargo con inteligencia y agilidad.....Continuaremos mañana, platicando de la vida de los ayukjää'y.-gente de la palabra florida. ja japom. hasta mañana. Saludos de Pale.

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Felicitaciones...

Deseo lo mejor a los seguidores de esta página. Continuaremos con el proyecto iniciado. El propósito de este año es mejorarlo cada vez. Iremos subiendo canciones en la lengua ayuujk-mixe con su correspondiente traducción al español .Buscaremos la forma de que sea en  otros idiomas.
Esta página es un espacio de reflexión entorno a la vida de los pueblos originarios de Oaxaca, de México y del mundo.
En el caso del pueblo ayuujk-Mixe reflexionaremos sobre su historia presente, pasado y futuro, así como su creatividad vivencial reflejada en su identidad cultural, filosófica y cosmogoníca.
janapyääjtant. Nos vemos..

Pale.

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